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上帝现在和将来的国度
“悔改吧，因为天国近了！”施洗约翰和耶稣宣告神的国临近了（马太福音 3,2; 4,17; 马库斯 1,15）。 期待已久的上帝的统治就在眼前。 这个信息被称为福音，好消息。 成千上万的人渴望听到并回应约翰和耶稣的这一信息。
但想一想，如果他们宣讲“神的国度在 2000 年之后”，会有什么反应。信息会令人失望，公众的反应也会令人失望。 耶稣可能不受欢迎，宗教领袖可能没有嫉妒，耶稣可能没有被钉在十字架上。 “上帝的国度很远”既不是新消息也不是好消息。
约翰和耶稣宣讲了即将来临的上帝王国，这与他们的听众很接近。 该消息说明了人们现在应该做什么。 这是紧迫和紧迫的。 它引起了人们的兴趣和嫉妒。 大使馆宣称必须改变政府和宗教信仰，从而挑战了现状。
一世纪犹太人的期望
许多生活在第一世纪的犹太人都熟悉“上帝的国度”这个词。 他们急切地希望上帝派遣一位领袖来推翻罗马统治，将犹太恢复为一个独立的国家——一个公义、荣耀和祝福的国家，一个所有人都会被吸引的国家。
在这种气氛中——对上帝命定的干预的热切但模糊的期望——耶稣和约翰宣扬上帝的国度临近了。 “上帝的国近了，”耶稣在门徒治愈病人后告诉他们（马太福音 10,7; 路加福音 19,9.11）。
但是没有实现希望的帝国。 犹太民族没有恢复。 更糟的是，圣殿被毁，犹太人散落。 犹太人的希望仍未实现。 耶稣的陈述是错误的还是他没有预言一个民族？
耶稣的国度并不像人们所期望的那样——我们可以从许多犹太人喜欢看到他死的事实中猜到。 他的国不在这个世界（约翰福音 18,36). 当他谈到“上帝的国度”时，他使用了人们很容易理解的术语，但他赋予了它们新的含义。 他告诉尼哥底母，上帝的国度对大多数人来说是看不见的（约翰 3,3) - 为了理解或经历它，一个人必须被上帝的圣灵更新(第6节)。 神的国度是一个属灵的国度，而不是一个实体的组织。
帝国的现状
在橄榄山的预言中，耶稣宣布神的国将在某些征兆和预言事件之后到来。 但耶稣的一些教导和比喻指出，神的国不会以戏剧性的方式到来。 种子默默地生长（马克 4,26-29); 国度开始时小如芥菜种（第 30-32 节），却像面酵一样隐藏（马太福音 13,33）。 这些比喻表明，上帝的国在它以强大而戏剧性的方式到来之前就已经成为现实。 除了它是未来的现实之外，它已经是一个现实。
让我们看一些表明神的国已经在运行的经文。 在马库斯 1,15 耶稣宣告说：“时候满了……神的国近了。”这两个动词都是过去时，表明某事已经发生，其后果还在继续。 不仅宣布的时间到了，而且上帝的国度本身的时间也到了。
耶稣赶鬼之后说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了”（马太福音 1 章）2,2; 卢克 11,20）。 他说，国度就在这里，证据就在于驱除邪灵。 这个证据今天在教会中继续存在，因为教会正在做比耶稣做的更大的工作4,12). 我们也可以说，“当我们靠着神的灵赶鬼时，神的国度就在此时此地运行。”通过神的灵，神的国度继续展示其对撒但国度的至高无上的力量.
撒但仍然发挥影响力，但他已被打败并被定罪（约翰福音 1 Cor6,11）。 它受到部分限制（马库斯 3,27）。 耶稣战胜了撒旦的世界（约翰福音 16,33）在上帝的帮助下，我们也可以克服它们（1. 约翰内斯 5,4）。 但并不是每个人都能克服它。 在这个时代，神的国度有好有坏3,24-30。 36-43. 47-50; 24,45-51; 25,1-12. 14-30）。 撒旦仍然有影响力。 我们仍在等待神国度的荣耀未来。
上帝的王国活跃于教导
“直到今日，天国是强行进入的，强行的人是强行得着的”（马太福音 11,12）。 这些动词是现在时 - 上帝的国在耶稣时代就已经存在。 平行段落，路加福音 16,16，也使用现在时动词：“……每个人都强行进入”。 我们不需要找出这些暴力的人是谁，或者他们为什么使用暴力
-在这里重要的是，这些经文都将神的国度说成是当前的现实。
卢卡斯16,16 将这节经文的第一部分替换为“神国的福音传开了”。 这种变化表明，这个时代国度的推进，实际上，大致相当于它的宣告。 上帝的国度是——它已经存在了——并且它正在通过它的宣告而进步。
在马库斯 10,15，耶稣指出神的国是我们必须以某种方式接受的东西，显然是在今生。 神的国以什么方式存在？ 细节尚不清楚，但我们看过的经文说它存在。
神的国度在我们中间
一些法利赛人问耶稣神的国什么时候来7,20). 你看不见它，耶稣回答说。 但耶稣也说：“上帝的国就在你们里面 [a. ü。 在你们中间]”（路加福音 1 Cor7,21）。 耶稣是王，因为他在他们中间教导并行神迹，所以国度就在法利赛人中间。 今天耶稣就在我们里面，正如上帝的国存在于耶稣的事工中一样，它也存在于他教会的服务中。 国王在我们中间； 他的属灵力量在我们里面，即使神的国度还没有完全发挥作用。
我们已经被转移到神的国度（歌罗西书 1,13）。 我们已经接受了一个王国，我们对此的正确答案是敬畏和敬畏2,28). 基督“使我们[过去式]成为祭司的国度”（启示录 1,6）。 我们是圣洁的人——现在和现在——但我们将成为什么样的人还没有透露。 神已使我们脱离罪的辖制，并将我们置于他的国度中，在他掌权的权柄之下。 耶稣说，上帝的国就在这里。 他的听众不必等待一个得胜的弥赛亚——上帝已经在掌权，我们现在应该按照他的方式生活。 我们还没有领土，但我们正在上帝的统治之下。
上帝的王国仍在未来
明白神的国已经存在，有助于我们更加关注为周围的人服务。 但我们不要忘记，神的国还没有完成。 如果我们的希望仅在这个时代，我们就没有太多希望（1. 哥林多前书 15,19）。 我们没有幻想人类的努力会带来上帝的国度。 当我们遭受挫折和迫害时，当我们看到大多数人拒绝福音时，力量来自于知道国度的完全在来世。
无论我们多么努力地以反映上帝和他的王国的方式生活，我们都无法将这个世界转变为上帝的王国。 这必须通过戏剧性的干预来实现。 启示事件对于迎接新时代是必要的。
许多经文告诉我们，神的国将是一个荣耀的未来现实。 我们知道基督是一位君王，我们渴望有一天他会以伟大而戏剧性的方式使用他的力量来结束人类的苦难。 但以理书预言神的国将统治全地（但以理书） 2,44; 7,13-14. 22)。 新约启示录描述了他的到来（启示录 11,15; 19,1116）。
我们祈求国度降临（路加福音 11,2). 虚心的人和受迫害的人等待着他们未来的“天上的奖赏”（马太福音 5,3.10.12). 人们将在未来审判的“日子”进入神的国度（马太福音 7,21-23; 路加福音 13,22-30）。 耶稣分享了一个比喻，因为有些人相信神的国将要掌权9,11）。 在橄榄山的预言中，耶稣描述了在他以能力和荣耀回归之前将发生的戏剧性事件。 就在他被钉十字架之前，耶稣期待未来的国度6,29).
保罗多次谈到“承受国度”作为未来的经历（1. 哥林多前书 6,9-10; 15,50; 加拉太书 5,21; 以弗所书 5,5）另一方面通过他的语言表明他认为神的国度只有在时代末期才能实现（2. 帖撒罗尼迦前书 2,12; 2. 帖撒罗尼迦前书 1,5; 歌罗西人 4,11; 2. 提摩太 4,1.18). 当保罗专注于国度当前的实现时，他倾向于将“公义”一词与“神的国度”一起引入（罗马书 14,17) 或改为使用 (罗马书 1,17）。 见马修 6,33 关于神的国与神的义的密切关系。 或者保罗倾向于（或者）将国度与基督而不是父神联系起来（歌罗西书） 1,13). （J. Ramsey Michaels，“上帝的国度和历史上的耶稣”，第 8 章，20 世纪解释中的上帝的王国，由 Wendell Willis 编辑 [Hendrickson，1987]，第 112 页）。
许多“神的国度”经文可以指当前的神国度以及未来的实现。 不法的人在天国里将被称为最小的（马太福音 5,19-20）。 我们为了神的国度而离开家庭8,29）。 我们通过患难进入神的国（使徒行传 14,22）。 这篇文章中最重要的是，有些经文清楚地用现在时，有些则清楚地用将来时。
耶稣复活后，门徒问他：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（使徒行传 1,6). 耶稣应该如何回答这样的问题呢？ 门徒所说的“国度”并不是耶稣所教导的。 弟子们的想法仍然是一个民族王国，而不是一个由各民族组成的慢慢发展的民族。 他们花了很多年才意识到新王国欢迎外邦人。 基督的国度仍然不属于这个世界，但应该在这个时代活跃起来。 所以耶稣没有说是或否——他只是告诉他们有工作给他们，并且有能力去做那工作（7-8 节）。
过去的神国
马太福音 25,34 告诉我们，神的国度自创世以来就一直在准备中。 它一直都在那里，尽管形式不同。 上帝是亚当和夏娃的王； 他给了他们统治权和统治权； 他们是他在伊甸园的代理人。 虽然没有使用“国度”这个词，但亚当和夏娃是在神的国度里——在他的统治和拥有之下。
当上帝应许亚伯拉罕，他的后裔将成为伟大的民族，君王将从他们中诞生时（1. 摩西 17,5-6），他应许他们一个神的国度。 但它开始很小，就像面糊里的面酵一样，花了数百年才看到应许。
当神带领以色列人出埃及并与他们立约时，他们就成了祭司的国度（2. 摩西 19,6)，一个属于神的国度，可以称为神的国度。 他与他们所立的约，类似于强大的君王与小国所立的条约。 他救了他们，以色列人回应——他们同意做他的子民。 上帝是他们的王（1. 塞缪尔12,12; 8,7）。 大卫和所罗门坐在上帝的宝座上，奉他的名作王9,23）。 以色列是神的国。
但是人们没有服从他们的上帝。 上帝将他们送走，但应许用一颗新心来复兴这个国家1,31-33)，今天在教会中应验的预言，与新约相同。 我们被赐予圣灵的人是有君尊的祭司和圣洁的民族，这是古代以色列所不能的（1. 佩特鲁斯 2,9; 2. 摩西 19,6）。 我们在神的国里，但现在麦粒之间长出了杂草。 到了末世，弥赛亚将带着能力和荣耀再来，神的国度将再次改变面貌。 千禧年之后的国度，每个人都是完美的和属灵的，将与千禧年截然不同。
由于王国具有历史连续性，因此用过去、现在和将来时态来谈论它是正确的。 在其历史发展过程中，随着新阶段的到来，它已经并将继续拥有重要的里程碑。 帝国建立在西奈山上； 它是通过耶稣的工作建立的； 它将在判决后返回时设立。 在每一个阶段，上帝的子民都会为他们所拥有的而欢喜，他们会为即将到来的事更加欢喜。 当我们现在经历神国度的一些有限方面时，我们相信神的国度也将成为现实。 圣灵是我们更大祝福的保证（2. 哥林多前书 5,5; 以弗所书 1,14).
神的国度与福音
当听到帝国或王国一词时，我们会想起这个世界的帝国。 在这个世界上，王国与权威和权力相关，但与和谐与爱无关。 王国可以形容上帝在他的家庭中所拥有的权威，但是却不能形容上帝给我们的所有福气。 这就是为什么要使用其他图像（例如家庭用语“孩子”）来强调上帝的爱和权威的原因。
每个术语都准确但不完整。 如果有任何词可以完美地描述救恩，圣经将通篇使用该词。 但它们都是图画，每一个都描述了救恩的一个特定方面——但这些术语都没有描述整个图画。 当神托付教会传福音时，他并没有限制我们只能使用“神的国”这个词。 使徒们将耶稣的讲话从阿拉姆语翻译成希腊语，并将它们翻译成其他图像，尤其是隐喻，这些图像对非犹太人听众有意义。 马太、马可和路加经常使用“国度”这个词。 约翰和使徒书信也描述了我们的未来，但他们使用不同的图像来表示它。
救恩[salvation]是一个相当笼统的名词。 保罗说我们得救了（以弗所书 2,8)，我们会得救(2. 哥林多前书 2,15) 我们就会得救 (罗马书 5,9）。 上帝已经给了我们救恩，他希望我们以信心回应他。 约翰将救恩和永生描述为当前的现实，财产（1. 约翰内斯 5,11-12）和未来的祝福。
救恩，神的家庭以及神的国度等隐喻是合法的，尽管它们只是神对我们计划的部分描述。 基督的福音可以说是国度的福音，救恩的福音，恩典的福音，上帝的福音，永生的福音等。 福音是我们可以永远与上帝同住的宣告，其中包括可以通过救主耶稣基督完成的信息。
当耶稣谈到神的国度时，他并没有强调其物质上的祝福，也没有阐明它的年表。 相反，他专注于人们应该做什么才能参与其中。 耶稣说，税吏和妓女进入神的国（马太福音 21,31），他们通过相信福音（第 32 节）和遵行天父的旨意（第 28-31 节）来做到这一点。 当我们以信心和信实回答上帝时，我们就进入了上帝的国度。
在马可福音 10 章，一个人想要承受永生，耶稣说他应该遵守诫命（马可福音 10,17-19). 耶稣又加了一条诫命：祂吩咐他舍弃一切所有的，去换取天上的财宝（第 21 节）。 耶稣对门徒说：“富人进神的国是何等的难啊！”（23节）。 门徒问：“这样，谁能得救呢？”（26 节）。 在这段经文和路加福音 1 中的平行经文中8,18-30，使用了几个术语，指向同一件事：接受国度、承受永生、积攒财宝在天上、进入神的国度、得救。 当耶稣说：“跟从我”（第 22 节）时，他用了不同的表达方式来表示同一件事：我们通过与耶稣对齐来进入神的国度。
在路加福音 12,31-34 耶稣指出有几个表达是相似的：寻求神的国，接受一个国，在天上有财宝，放弃对物质财富的信任。 我们通过回应耶稣的教导来寻求上帝的国度。 在路加福音 21,28 30 神的国等同于救恩。 在使徒行传 20,22:32 中，我们了解到保罗传的是天国的福音，他传的是神恩典和信心的福音。 国度与救恩密切相关——如果我们不能参与其中，国度就不值得宣讲，我们只能通过信心、悔改和恩典进入，所以这些都是关于神国度的每一条信息的一部分. 救恩是现在的现实，也是未来祝福的应许。
在哥林多，保罗只宣讲基督和他被钉十字架（1. 哥林多前书 2,2）。 在使徒行传 28,23.29.31 路加告诉我们，保罗在罗马宣讲神的国度、耶稣和救恩。 这些是同一基督教信息的不同方面。
上帝的王国之所以重要，不仅因为它是我们未来的报酬，而且因为它影响了我们这个时代的生活和思想。 我们正在按照我们国王的教by生活在未来的神国中，为未来的神国做准备。 当我们生活在信仰中时，我们凭自己的经验将上帝的统治确认为当前的现实，并且我们继续希望信仰在未来的日子里，当大地充满了对主的知识时，王国成真。
通过迈克尔·莫里森
