什么是大使命?

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福音是借着对耶稣基督的信心,借着神的恩典而得救的好消息。 这是基督为我们的罪而死的信息,根据圣经,他被埋葬,在第三天复活,然后向他的门徒显现。 福音是好消息,我们可以通过耶稣基督的拯救工作进入神的国度(1. 哥林多前书 15,1-5; 使徒行传 5,31; 路加福音 24,46-48; 约翰 3,16; 马太福音 28,19-20; 马库斯 1,14-15; 使徒行传 8,12; 28,3031)。

耶稣复活后对跟随者的话

“大使命”一词通常指耶稣在马太福音 2 中的话8,18-20:“耶稣来对他们说,天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,教导他们遵守我所吩咐你们的一切。 你看,我每天都和你在一起,直到世界末日。”

我被赋予了天上地下一切的权威

耶稣是“万有之主”(使徒行传 10,36) 并且他是万事之首(歌罗西书 1,18 F。)。 如果教会和信徒参与宣教或传福音或任何常用术语,而没有耶稣而去做,那将是徒劳的。

其他宗教的使命不承认他的至高无上,因此他们不做上帝的工作。 任何在实践和教导中不把基督放在首位的基督教分支都不是上帝的工作。 耶稣在升天之前预言:“……圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,作我的见证”(使徒行传 1,8)。 圣灵在宣教中的工作是带领信徒为耶稣基督作见证。

派遣的上帝

在基督教圈子里,“使命”有多种含义。 有时指建筑物,有时指在国外的事工,有时指建立新的会众等。在教会历史中,“使命”是一个神学概念,即上帝如何派遣他的儿子,以及父亲和上帝如何儿子差遣圣灵。
英文单词“mission”有一个拉丁词根。 它来自“missio”,意思是“我发送”。 因此,使命是指派遣某人或一群人去做的工作。
“派遣”的概念对于上帝本性的圣经神学来说是必不可少的。 神是差遣的神。 

“我该派谁去? 谁愿意做我们的使者?” 主的声音问道。 上帝差遣摩西去见法老,差遣以利亚和其他先知到以色列,差遣施洗约翰去见证基督的光(约翰 1,6-7),他本人是“活着的父亲”派来拯救世界的(约翰 4,34; 6,57)。

上帝差遣他的使者去遵行他的旨意(1. 摩西 24,7; 马太福音 13,41 和许多其他段落),他奉儿子的名差遣圣灵(约翰福音 14,26; 15,26; 路加福音 24,49). 到万物复兴的时候,父会“差遣耶稣基督”(使徒行传 3,2021)。

耶稣也差遣他的门徒(马太 10,5),解释说正如父差遣他到世上一样,他,耶稣,也同样差遣信徒到世上(约翰福音 17,18). 所有的信徒都是被基督差遣出去的。 我们肩负着上帝的使命,因此我们是祂的传教士。 新约教会清楚地理解这一点,并作为他的使者执行了天父的工作。 使徒行传是传教工作的见证,因为福音传遍了已知的世界。 信徒被称为“基督的使者”(2. 哥林多前书 5,20) 派去在万民面前代表他。

新约教会是宣教教会。 当今教会的一个问题是,去教堂的人“将传教视为其众多功能之一,而不是其定义的中心”(Murray,2004:135)。 他们经常将这项任务委托给“专门机构,而不是将所有成员都装备为传教士”(同上),从而使自己与使命保持距离。 而不是以赛亚的回答,“我在这里,请差遣我”(以赛亚书 6,9) 通常不言而喻的回答是:“我在这里! 派别人来。”

旧约模式

旧约中上帝的工作与吸引力的概念有关。 其他国家会对上帝干预的磁性事件感到震惊,以至于他们会努力“尝尝耶和华的恩惠”(诗篇 34,8).

该模型包括所罗门和示巴女王的故事中描述的“来吧”的呼唤。 “示巴女王听到所罗门的消息,就来到耶路撒冷……国王:我在我的土地上听到你的作为和你的智慧是真实的”(1 Kings 10,1-7). 在这份报告中,主要理念是将人们拉到一个中心点,以便澄清真相和答案。 今天有些教会实行这样的模式。 它是部分有效的,但它不是一个完整的模型。

通常,以色列不会被派到自己的国境之外去为上帝的荣耀作见证。 “它没有受命去外邦人那里宣告已交付给上帝子民的启示真理”(彼得斯 1972:21)。 当上帝要约拿向尼尼微的非以色列居民传达悔改的信息时,约拿吓坏了。 这种方法是独一无二的(请阅读约拿书中有关此任务的故事。它对我们今天仍然具有启发性)。

新约模式

“这是上帝之子耶稣基督福音的开始”——这就是福音书的第一作者马可建立新约教会背景的方式(马可 1,1). 一切都是关于福音,好消息,基督徒要“在福音中团契”(腓立比书 1,5),意思是他们在基督里生活并分享救恩的好消息。 “福音”一词源于此 - 传播好消息,向非信徒宣告救恩的想法。

正如有些人偶尔会因为她短暂的名声而被吸引到以色列一样,相反,许多人是因为他广受欢迎的名声和魅力而被吸引到耶稣基督那里。 “他的消息立刻传遍了加利利全地(马可福音 1,28). 耶稣说:“到我这里来”(马太福音 11,28),以及“跟我来”(马修 9,9)。 来来去去的救恩模式仍然有效。 是耶稣有生命的话语(约翰 6,68)。

为什么要执行任务?

马可解释说,耶稣“来到加利利,传神国的福音”(马可 1,14). 神的国度不是排他性的。 耶稣告诉他的门徒说:“上帝的国度就像一粒芥菜种,有人拿去种在园子里; 它长大成为一棵树,空中的飞鸟住在它的枝上”(路加福音 1 哥林多前书3,18-19)。 这个想法是树应该足够大,适合所有鸟类,而不仅仅是一种特定的物种。

教会并不像以色列的会众那样排外。 它是包容性的,福音信息不仅是给我们的。 我们要“直到地极”作他的见证人(使徒行传 1,8). “上帝差遣他的儿子”通过救赎我们被收养为他的孩子(加拉太书 4,4). 上帝通过基督的救赎怜悯不仅是为了我们,“而是为了全世界”(1. 约翰内斯 2,2). 我们是神的儿女,被差遣到世上作祂恩典的见证人。 使命意味着上帝对人类说“是”,“是的,我在这里,是的,我要拯救你。”

派遣到世界上不仅仅是一项要完成的任务。 这是与耶稣的关系,耶稣派遣我们与他人分享“上帝的良善,这会导致悔改”(罗马书 2,4). 正是基督在我们里面富有同情心的圣爱激励我们与他人分享爱的福音。 “基督的爱驱使我们”(2. 哥林多前书 5,14). 使命从家里开始。 我们所做的一切都与上帝的作为有关,他“差圣灵进入我们的心”(加拉太书 4,6)。 我们被上帝派往我们的配偶、家人、父母、朋友、邻居、同事以及我们在街上遇到的人,以及世界各地的每个人。

早期教会看到了参与大使命的目的。 保罗将那些没有“十字架之道”的人视为将灭亡的人,除非福音传给他们(1. 哥林多前书 1,18). 不管人是否响应福音,信徒无论到哪里都要成为“基督的香气”(2. 哥林多前书 2,15). 保罗非常关心人们听到福音,因此他将传播福音视为一种责任。 他说:“我传福音不该自夸; 因为我必须这样做。 如果我不传福音,我就有祸了!”(1. 哥林多前书 9,16). 他指出他“对希腊人和非希腊人,对聪明人和不聪明的人……有义务传福音”(罗马书 1,1415)。

保罗渴望以充满希望和感恩的态度做基督的工作,“因为上帝的爱已经借着圣灵浇灌在我们心里”(罗马书 5,5). 对他来说,成为使徒是一种恩典的特权,也就是说,像我们所有人一样,被“派遣”去做基督的工作。 “基督教本质上是传教士,否则它就否定了它存在的理由”,即它的全部目的(Bosch 1991, 2000:9)。

场合

就像今天的许多社会一样,使徒行传时代的世界对福音怀有敌意。 “我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙”(1. 哥林多前书 1,23).

基督教的信息不受欢迎。 信徒们,像保罗一样,“四面受苦,却不害怕……他们害怕,却不绝望……他们受迫害,却不被遗弃”(2. 哥林多前书 4,8-9). 有时,整群信徒都背弃了福音(2. 提摩太 1,15).

被派到这个世界并不容易。 通常,基督徒和教会存在于“危险和机遇之间”的某个地方(Bosch 1991,2000:1)。
通过认识并抓住机会,教会开始在人数和属灵上成熟。 她不怕挑衅。

圣灵在福音的机会上带领信徒。 从彼得在使徒行传第 2 章的讲道开始,圣灵为基督抓住了机会。 这些被比作信仰之门(使徒行传 1 Cor4,27; 1. 哥林多前书 16,9; 歌罗西人 4,3).

男男女女开始放胆分享福音。 使徒行传第 8 章中的腓力和使徒行传第 18 章中的保罗、西拉、提摩太、亚居拉和百基拉等人在哥林多建立教会。 无论信徒做什么,他们都是作为“福音的同工”(腓立比书 4,3).

正如耶稣被差遣成为我们中的一员,以便人们可以得救一样,信徒们为了福音的缘故被差遣“成为所有人的一切”,与全世界分享好消息(1. 哥林多前书 9,22).

使徒行传以保罗完成马太福音 28 章的大使命结束:“他放胆传讲神的国,教训主耶稣基督”(使徒行传 2 章)8,31)。 这是未来教会的一个例子——一个有使命的教会。

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伟大的使命是继续传讲基督的福音。 就像基督是天父所差一样,我们都被他差遣了。 这表明教会充满了积极从事信奉父亲事务的信徒。

詹姆斯·亨德森(James Henderson)